Ci sono esperienze del corpo di cui preferiamo non parlare.
Il dolore, la sudorazione, le secrezioni, le feci, il sangue.
E poi c'è il vomito.
È difficile immaginare qualcosa di meno elegante, meno controllabile e meno compatibile con l'immagine che spesso abbiamo di noi stessi come esseri razionali e padroni del nostro corpo.
E proprio per questo il vomito può diventare un oggetto filosofico sorprendentemente interessante.
Non soltanto perché è un fenomeno fisiologico, ma perché sembra mettere in discussione alcune delle convinzioni più profonde che abbiamo su noi stessi:
sono davvero io a controllare il mio corpo?
dove finisco io e dove comincia il mondo esterno?
che cosa significa rifiutare qualcosa che fino a pochi istanti prima avevo incorporato?
perché alcune sostanze ci provocano una repulsione così intensa?
Il vomito, osservato da questa prospettiva, diventa una piccola scena filosofica nella quale il corpo mette in crisi la sicurezza della coscienza.
Quando il corpo smette di essere invisibile
Nella vita quotidiana raramente pensiamo al nostro corpo.
Camminiamo senza concentrarci sui muscoli delle gambe.
Respiriamo senza osservare ogni inspirazione.
Il cuore batte senza che dobbiamo comandargli di farlo.
Il corpo, per la maggior parte del tempo, rimane sullo sfondo della coscienza.
È proprio questo uno dei temi affrontati dal filosofo Drew Leder in The Absent Body.
Leder, medico e filosofo, analizza il modo nel quale il corpo tende a ritirarsi dalla nostra attenzione durante l'esperienza ordinaria e diventa invece improvvisamente presente quando qualcosa non funziona, quando compare dolore o quando una funzione corporea interrompe la nostra normale attività.
Il vomito rappresenta un caso particolarmente radicale.
In quel momento il corpo non può più essere ignorato.
Non possiamo continuare tranquillamente a leggere, parlare o pensare ad altro.
Il corpo prende il centro della scena.
“Io ho un corpo” oppure “io sono il mio corpo”?
Questa distinzione attraversa molta filosofia contemporanea.
Nel linguaggio quotidiano diciamo:
“Ho un corpo.”
Ma quando arriva un'esperienza fisica violenta, questa frase sembra perdere significato.
Non è più qualcosa che possediamo.
È qualcosa che si impone.
Quando arriva il vomito, la volontà può cercare di resistere, ma il corpo segue un'altra logica.
Il riflesso del vomito coinvolge circuiti nervosi e muscolari complessi e può produrre contrazioni che non scegliamo volontariamente.
La coscienza rimane presente, ma non è sovrana.
È questa la dimensione filosoficamente interessante:
scopriamo di non essere completamente padroni di noi stessi.
Il corpo come rivolta
Possiamo allora descrivere il vomito metaforicamente come una piccola rivolta del corpo.
Qualcosa viene rifiutato.
Lo stomaco non continua a trattenere ciò che contiene.
Ciò che era stato incorporato viene improvvisamente trasformato in qualcosa da espellere.
In questo gesto è già presente una straordinaria ambiguità.
Un momento prima quella sostanza apparteneva al “dentro”.
Un momento dopo è diventata “fuori”.
Il vomito mette quindi in scena un passaggio fondamentale:
incorporazione → rifiuto → espulsione.
Ed è proprio questo confine tra interno ed esterno a diventare filosoficamente interessante.
Julia Kristeva: il vomito e l'abiezione
Probabilmente nessun filosofo o teorico contemporaneo ha affrontato il tema dell'abiezione in modo sistematico quanto Julia Kristeva.
Nel suo libro Powers of Horror: An Essay on Abjection, pubblicato originariamente in francese nel 1980, Kristeva studia ciò che ci provoca repulsione perché mette in crisi i confini attraverso i quali costruiamo la nostra identità.
Per Kristeva l'abietto non coincide semplicemente con qualcosa che “non ci piace”.
È ciò che disturba l'ordine, i confini e la distinzione tra io e non-io.
Il vomito rappresenta perfettamente questa esperienza.
Quello che espelliamo era inizialmente dentro di noi.
Non è quindi un oggetto completamente estraneo.
È qualcosa che era stato incorporato.
Ed è proprio questa vicinanza a renderlo così perturbante.
Il cibo che diventa rifiuto
Immaginiamo un pezzo di cibo.
Prima di mangiarlo lo osserviamo.
Lo consideriamo appetibile.
Lo portiamo alla bocca.
Lo mastichiamo.
Lo inghiottiamo.
Per un certo periodo entra a far parte del nostro organismo.
Poi accade qualcosa.
Il corpo cambia decisione.
Ciò che era stato accettato diventa improvvisamente inaccettabile.
Questo è uno degli aspetti più profondi della teoria dell'abiezione.
Il vomito mostra che il confine tra “me” e “non-me” non è così semplice come normalmente immaginiamo.
Un elemento esterno viene incorporato.
Diventa parte del nostro interno.
Poi viene nuovamente espulso.
Il confine viene continuamente costruito e ricostruito.
Il disgusto non è soltanto repulsione
Il disgusto è interessante proprio perché è ambivalente.
Quando qualcosa ci disgusta, vogliamo allontanarlo.
Ma spesso non riusciamo a smettere di guardarlo.
È una delle ragioni per cui immagini di sangue, decomposizione, vomito o altri materiali corporei possono produrre simultaneamente repulsione e attrazione.
Kristeva considera proprio questa dinamica fondamentale per comprendere l'abiezione: ciò che viene respinto continua, paradossalmente, a richiamare la nostra attenzione.
Per questo il vomito non è semplicemente qualcosa di “sporco”.
È qualcosa che ci ricorda una verità che preferiremmo dimenticare:
siamo materia.
La fragilità dell'identità
La nostra identità quotidiana è costruita anche attraverso separazioni.
Io.
Tu.
Dentro.
Fuori.
Pulito.
Sporco.
Accettabile.
Inaccettabile.
Il vomito disturba queste distinzioni.
Qualcosa che apparteneva al nostro organismo torna improvvisamente fuori.
Il corpo rivela così una continuità che normalmente preferiamo non considerare.
Mangiamo il mondo.
Lo trasformiamo.
Lo incorporiamo.
Una parte di esso diventa temporaneamente “noi”.
E poi ciò che non può essere assimilato viene espulso.
Il gesto del vomitare diventa quindi una rappresentazione quasi brutale del nostro rapporto con il mondo:
siamo aperti a ciò che ci circonda, ma dobbiamo continuamente selezionare ciò che possiamo accogliere.
Sartre e la nausea dell'esistenza
Quando si parla di vomito filosofico è inevitabile arrivare a Jean-Paul Sartre.
Nel romanzo La nausea, il protagonista Antoine Roquentin sperimenta una forma di nausea che non coincide con un disturbo gastrico.
È una nausea esistenziale.
Gli oggetti quotidiani perdono la loro familiarità abituale e appaiono nella loro pura contingenza.
La radice della crisi di Roquentin è proprio questa:
il mondo non appare più organizzato secondo le categorie rassicuranti con le quali normalmente lo interpretiamo.
La nausea diventa quindi un'esperienza nella quale l'esistenza appare improvvisamente come qualcosa di eccedente, contingente, quasi viscoso.
Non è corretto dire semplicemente che Sartre descrive un “vomito mancato”.
È più preciso affermare che il motivo della nausea rappresenta letterariamente l'impatto corporeo di una scoperta filosofica: la contingenza dell'essere.
Il corpo e la filosofia si incontrano.
Dal corpo all'esistenza
Qui emerge una somiglianza affascinante.
Nel vomito fisiologico il corpo dice:
“Questo non posso trattenerlo.”
Nella nausea esistenziale di Sartre potremmo dire metaforicamente:
“Questa realtà non riesco più ad assimilarla nel modo in cui la pensavo.”
È naturalmente un'interpretazione filosofica, non una spiegazione medica della nausea di Roquentin.
Ma la metafora è potente.
In entrambi i casi c'è qualcosa che interrompe il normale processo di assimilazione.
Nel primo caso è una sostanza.
Nel secondo è il significato stesso della realtà.
Il vomito come gesto di rifiuto
Da qui possiamo fare un altro passo.
Il vomito può diventare metafora del rifiuto.
Rifiuto di un alimento.
Rifiuto di una situazione.
Rifiuto di un'idea.
Rifiuto di un mondo che percepiamo come insopportabile.
Naturalmente il vomito reale non è una decisione morale.
È una risposta fisiologica.
La metafora filosofica, però, permette di estendere il significato del gesto.
Quante volte diciamo:
“Non riesco a mandarlo giù.”
oppure:
“Questa cosa mi fa vomitare.”
Il linguaggio stesso utilizza il corpo per esprimere un giudizio radicale di rifiuto.
Il corpo come confine
Qui la fenomenologia diventa particolarmente interessante.
Il corpo non è semplicemente un oggetto che possediamo.
È il mezzo attraverso il quale siamo nel mondo.
Mangiare significa introdurre una parte del mondo nell'organismo.
Respirare significa scambiare continuamente materia con l'ambiente.
Toccare significa entrare in relazione fisica con ciò che ci circonda.
Il corpo è quindi aperto.
Non è una fortezza perfettamente separata.
Il vomito rende evidente questa apertura perché trasforma improvvisamente ciò che è stato incorporato in qualcosa da allontanare.
È una crisi del confine.
Bakhtin e il corpo “basso”
Un'altra prospettiva arriva da Michail Bachtin, soprattutto dal suo studio sulla cultura popolare e carnevalesca e sul realismo grottesco.
Bachtin analizza il cosiddetto corpo grottesco, un corpo che mangia, beve, defeca, partorisce e mette in primo piano tutto ciò che la cultura ufficiale tende a nascondere.
Il corpo viene rappresentato nei suoi processi materiali.
Non il corpo idealizzato.
Non il corpo perfetto.
Ma il corpo che ha fame, che digerisce, che produce scarti e che continua a trasformarsi.
Il vomito può essere collocato in questo universo perché rende visibile ciò che normalmente cerchiamo di relegare fuori dalla scena pubblica.
Il corpo reale irrompe nel corpo ideale.
Il carnevale rovescia l'ordine
La cultura carnevalesca descritta da Bachtin ha una funzione di rovesciamento.
Ciò che normalmente viene considerato nobile può diventare ridicolo.
Ciò che viene nascosto può diventare pubblico.
Ciò che viene considerato “basso” può prendere il centro della scena.
In questa prospettiva il vomito può essere letto come una sorta di anti-eleganza corporale.
Ci ricorda che sotto l'immagine ordinata dell'individuo esiste un organismo che mangia, digerisce, elimina e, talvolta, rigetta.
L'uomo non è soltanto pensiero.
È anche metabolismo.
L'arte dell'abiezione
Nel Novecento e nella cultura contemporanea, gli artisti hanno spesso utilizzato materiali e immagini corporee per mettere in crisi le convenzioni del buon gusto.
Sangue, secrezioni, rifiuti, corpi deformati e altri elementi abietti possono diventare strumenti di provocazione estetica.
Il senso non è semplicemente scandalizzare.
È costringere lo spettatore a confrontarsi con ciò che normalmente cerca di evitare.
L'abietto funziona proprio perché attacca i confini della nostra sicurezza.
Ci dice:
“Questo che vuoi allontanare appartiene anche alla tua condizione di essere vivente.”
Il vomito e la società contemporanea
Possiamo allora fare un salto dalla filosofia del corpo alla critica sociale.
Viviamo in una società dell'eccesso.
Eccesso di cibo.
Eccesso di informazioni.
Eccesso di immagini.
Eccesso di consumo.
Eccesso di stimoli.
Ogni giorno ingeriamo migliaia di informazioni.
Scorriamo continuamente contenuti.
Passiamo da una notizia all'altra.
Guardiamo video, pubblicità, messaggi e commenti.
Forse possiamo usare il vomito come metafora della saturazione.
A un certo punto non riusciamo più ad assimilare.
Non significa che la società contemporanea provochi letteralmente vomito.
È un'immagine filosofica.
Il corpo ci offre una metafora per descrivere una mente sovraccarica:
“Non riesco più a mandare giù tutto questo.”
Consumare e rigettare
Il consumismo offre un'altra possibilità di lettura.
Produciamo.
Acquistiamo.
Utilizziamo.
Scartiamo.
Ricominciamo.
Il ciclo dell'economia contemporanea assomiglia, in una metafora volutamente provocatoria, a un enorme sistema digestivo.
Le merci entrano.
Vengono trasformate.
Quelle che non servono vengono eliminate.
Il problema è che anche le informazioni hanno assunto una struttura simile.
Consumiamo contenuti continuamente.
E continuiamo a cercarne altri.
Non sempre perché ne abbiamo bisogno.
Ma perché siamo diventati dipendenti dall'ingestione di novità.
Il vomito diventa allora una metafora del limite.
Un corpo che dice:
“Basta.”
Attenzione a non trasformare i disturbi alimentari in metafore
Qui è necessaria una distinzione importante.
Il vomito può essere un'immagine filosofica del rifiuto.
Ma non bisogna trasformare automaticamente il vomito autoindotto associato alla bulimia o ad altri disturbi alimentari in una semplice “protesta esistenziale”.
I disturbi della nutrizione e dell'alimentazione sono condizioni cliniche complesse, che richiedono valutazione e trattamento professionale.
Il significato psicologico di un comportamento può essere interessante da studiare, ma non deve sostituire la sua comprensione clinica.
Per il blog è una distinzione essenziale.
La metafora filosofica non deve romanticizzare la sofferenza.
L'illusione del controllo
Forse il punto filosofico più profondo è proprio questo.
Viviamo pensando di essere padroni di noi stessi.
Decidiamo cosa mangiare.
Cosa dire.
Dove andare.
Cosa pensare.
Ma poi basta un'intossicazione, un virus, un odore improvviso o una nausea intensa per ricordarci che il corpo possiede una propria autonomia.
Non siamo soltanto coscienza.
Siamo anche organismo.
Un organismo che reagisce, protegge, espelle.
Il vomito è una delle esperienze nelle quali questa verità diventa impossibile da ignorare.
Il corpo ci ricorda che siamo vulnerabili
C'è qualcosa di quasi umiliante nel vomitare.
Perdiamo il controllo.
Abbiamo bisogno di fermarci.
Non possiamo più mantenere il comportamento sociale abituale.
Non possiamo fingere che tutto vada bene.
Il corpo prende il comando.
Ma questa umiliazione può avere anche un significato filosofico.
Ci ricorda che la nostra autonomia è limitata.
Siamo esseri vulnerabili.
Dipendiamo dall'ambiente.
Dipendiamo dagli altri.
Dipendiamo dal funzionamento di un corpo che non controlliamo completamente.
È una lezione che la filosofia dell'autosufficienza spesso tende a dimenticare.
Il vomito come confine tra accoglienza e rifiuto
Possiamo finalmente tornare alla domanda iniziale.
Che cosa racconta filosoficamente il vomito?
Racconta un conflitto.
Da una parte c'è l'accoglienza.
Mangiare.
Incorporare.
Ricevere.
Entrare in relazione con il mondo.
Dall'altra c'è il rifiuto.
Espellere.
Separare.
Stabilire un confine.
Proteggersi.
Il corpo vive continuamente tra questi due movimenti.
Siamo esseri aperti.
Ma non possiamo accogliere tutto.
Dobbiamo selezionare.
Assimilare.
Rifiutare.
Espellere.
La lezione di Kristeva
La teoria dell'abiezione di Kristeva permette di comprendere proprio questa ambivalenza.
Ciò che espelliamo serve a costruire il confine che chiamiamo “io”.
Ma ciò che abbiamo espulso non diventa per questo completamente estraneo.
Continua a ricordarci la nostra origine corporea.
Il vomito è quindi contemporaneamente:
rifiuto e appartenenza,
separazione e continuità,
repulsione e attrazione,
identità e minaccia dell'identità.
È proprio questa ambivalenza a renderlo filosoficamente così potente.
Conclusione
Parlare di una filosofia del vomito può sembrare inizialmente una provocazione.
E in parte lo è.
Ma il vomito ci conduce rapidamente verso alcune delle domande più profonde della filosofia del corpo.
Chi siamo quando il corpo non obbedisce?
Dove finisce il nostro “io”?
Che cosa significa incorporare il mondo?
Perché qualcosa che prima era accettabile può diventare improvvisamente intollerabile?
E soprattutto:
quanto siamo davvero padroni di noi stessi?
Leder ci aiuta a comprendere come il corpo possa passare dalla condizione di presenza quasi invisibile a una presenza assoluta.
Sartre mostra, attraverso la nausea, come un'esperienza corporea possa accompagnare una crisi radicale del significato dell'esistenza.
Bachtin ci ricorda che il corpo reale mangia, digerisce, elimina e rovescia continuamente l'immagine idealizzata dell'essere umano.
Ma è soprattutto Kristeva a mostrarci come il vomito possa diventare la scena esemplare dell'abiezione: qualcosa viene espulso perché minaccia il confine tra me e ciò che non sono, ma proprio quell'espulsione mi ricorda quanto fragile sia quel confine.
Il vomito, allora, non è soltanto qualcosa che il corpo vuole eliminare.
È anche un'immagine della nostra condizione.
Siamo aperti al mondo.
Lo assimiliamo continuamente.
E continuamente dobbiamo decidere, consapevolmente o attraverso il corpo, che cosa possiamo accogliere e che cosa dobbiamo rifiutare.
Forse è questa la sua lezione più radicale.
Non siamo esseri chiusi, autosufficienti e perfettamente padroni di noi stessi.
Siamo organismi vulnerabili, attraversati dal mondo.
E qualche volta il corpo, con una brutalità che nessuna filosofia può addolcire, ci ricorda che anche vivere significa incorporare, trasformare, rifiutare e lasciar andare.
⚠️ Una distinzione importante
In questo articolo il vomito viene utilizzato soprattutto come tema filosofico e metaforico.
Il vomito reale è invece un fenomeno fisiologico che può avere numerose cause. Vomito persistente, sangue nel vomito, forte dolore addominale, segni di disidratazione o altri sintomi importanti richiedono una valutazione medica.
I disturbi alimentari, compreso il vomito autoindotto, sono condizioni cliniche e non devono essere interpretati semplicemente come forme di “rifiuto filosofico”.
Fonti e approfondimenti
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